【本期專題】

從基督宗教來看，上帝因愛而創造人類，為了回報上帝的愛，我們必須把愛分享給其他（特別是最弱小的）兄弟姊妹，因此我們有助人的義務。在這個神學體系中，認為人即便不信仰基督，也有基本道德，此即中世紀經院派神學家湯瑪斯．阿奎那（Thomas Aquinas）提出的「四樞德」：明智、公義、勇敢、節制。此外，他進一步說明信仰基督的「三超德」：信、望、愛，由於相信上帝，相信上帝因愛而創造我們，因此我們懷有希望，相信生命是光明而充滿著希望的、，因為人終究可以回到天國，所以要回報上帝以愛上帝，並將愛擴及鄰人、陌生人乃至敵人。有些許多天主教神父或基督宗教傳教士，一輩子將心力投注異鄉，幫助苦難的人，他們的愛德是很深厚的。

佛教則是非創造論，既沒有創造物主的說法，在上層結構也沒有「唯一真神」的概念，縱使經典中有提到諸神，也是指天人。佛法的助人基礎是「自通之法」，它是一種由內而外的力量，而非基於如上帝之愛般的由外而內的力量。「自通之法」它的起心動念很清楚：把對方視為如自己、捨不得對方痛苦。

一般而言，人最關心的是自己或親友，努力著讓自我感官更舒服，小至容貌、體型，大至權力、名利或地位，在這樣的生命經驗中，我執不斷加深。當然，我們凡夫要做到「無我」很難，然而，在反覆的助人過程中，經由感同身受於對方之苦、全心全意為對方設想，自我也會漸漸稀釋，這是很好的串習。即便仍有自我，但相較於只關心自己的人，我執比較薄弱，進而趨向「薄塵行人」，──貪瞋癡的煩惱都逐漸稀薄，就算看到眾生有貪瞋癡，也較不容易跟著攪和，無論對方如何以煩惱回應自己，也不太會跟著團團轉刺激到自己。可是，假設助人的動機來自於：建立我高尚的助人形象（我相）、希望對方回饋我（人相）、打開知名度（眾生相）、得到更好的來世（壽者相），這就不是「無住相布施」，而是有貪瞋癡在其中，並且會隨眾生的貪瞋癡一起攪和。

不過，利己是一種生命本能，因此佛陀並沒有設立一個高道德標準，把它貶得一無是處。相反地，佛陀很務實地看待「利己」心態，只是教芸芸眾生用更正確的方法。譬如，我們的行為不要干犯別人，才不會遭致對方反撲，所以要「持戒」；把自己的資源分享出去，眾生就會對你有好感，所以要「布施」，持戒加布施，便足以擁有人間天上的保證書；若是再進一步修「禪定」，就可以到達天界。這三種「端正法」，是佛陀教學的起手式。

佛陀這套教學，可以讓人順其自然地由利己嫁接到利他的橋樑。即使布施一開始的動機，是為了消災免難、保佑兒孫，但當我們在實踐過程中，與受苦的人有了互動，並透過自通之法來覺察對方的苦難，我們的心也會轉化、淨化。最後，協助他人減除痛苦的行為本身，就能為我們帶來滿足。